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楼宇烈:互联网大潮下中国传统文化的传播文化要“走出去”首先是要“走回来”

2016-06-02

 

楼宇烈,北京大学哲学系教授


  ●中国文化的“以人为本”思想讲的不是去逞人之能,而是要能够自我管理,管住自己。
  ●我们今天不做网络的奴隶,我们要主动地运用网络,不是让网络牵着我们走,失去人的主体性。
  ●当前最迫切的任务就是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化,对我们的传统文化有自信心。
  ●中国文化是要让世界来共享的,而共享的前提就是,需要我们把这个文化大餐制作好。

  抓住中国文化的根本———人文精神

  当今社会,运用互联网这个载体来传播中国文化,我认为是有重要意义的。中国文化历史悠久,讲到中国文化常常会用四个词来概括:源远流长、多元包容、博大精深、丰富多彩。中国文化的确具有这样丰富的内容,一种中国的底蕴。所以在通过互联网传播中国文化时,我们要抓住中国文化最根本精神,即一种人文的精神。
  
  人文化成,化成什么?化成天下。我们传播中国文化是为了整个社会都能够受到人文精神的浸入。最早的人文概念是跟天文概念相对应的,它的出处是《周易》的《贲卦•彖传》:“刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变。观乎人文,以化成天下。”这跟天文相对应,天文是什么样的状态?是刚柔交错。
  
  通过阴阳刚柔的变化,我们就可以看到一年四季的变化。通过春夏秋冬,我们观察人文。人文是什么呢?人文是文明以止,也就是我们人文的教育,以文来止、以文来化,它是跟以武来止、以武来化相对应的。做人就要懂得“止”,你是怎么样的身份你就止于何处,你就应该尽什么样的责任和义务。《大学》告诉我们要“知止”,就是要明确自己各种各样的身份,然后按照这一身份来做应该做的事情,尽应该尽的责任和义务,比如说“父止于慈,子止于孝”,这就叫做“止”。
  
  文明以止,就是用文的方法。文就是文,不是粗野的、野蛮的。文跟止相对应,文质彬彬然后居于止。过去通过礼乐教化来让每个人懂得自己的身份,认同自己的身份,按照身份去做该做的事情,尽职责,这观乎人文。世界的文明以止不是用武力强迫你这样做那样做,而是用礼乐教化来使整个社会使人类发生变化,这就是人文。所以人文精神就是以礼乐教化来使社会形成一个非常有序、和谐的环境。

  社会教育在互联网时代成为重中之重

  《礼记》云:“建国君民,教学为先”。过去讲教育是干什么的?我们建立一个国家,管理民众,教化民众,是通过教育让整个社会形成一种良好的习俗、风气。
  
  过去的时代,通过家庭、学校进行教育,从家庭到私塾,再到书院。但除此之外,还有很大一块是社会教育。社会教育是指社会中各种各样的文化活动。大部分老百姓通过什么来接受教育?没有上过学,也没有识过字的老百姓也在接受社会教育,叫做高台教化,也就是演戏说书。做人的道理、做事的规矩,老百姓就是通过高台教化学习的。看舞台上这个人这样做是一个正人君子,那样做就是小人。老百姓通过听书、说书明白做什么事情都会有因果报应,所以要积善。
  
  过去社会信息比较闭塞,信息传播需经过比较漫长的时间,所以家庭教育占有很重要的位置,而基础教育,即私塾的教育也占了很大位置。但是现在时代不同了,很大程度上,社会教育已成为整个社会教育的最大载体,也是最有影响力的载体,尤其是在有了互联网以后。

  以人为本的时代新内涵:自我管理,自然而为

  互联网的发展对社会教育提出了一个非常大的问题:我们以什么来教育民众?我们的传统文化是一种人文精神,人文精神的基础是什么?具体地讲,礼乐教化要建立在什么基础之上?就在于重视人的主体性、能动性和主动性。中国文化反复强调“天地万物人为贵”,也就是说,人在万物之中是最具有主动性、能动性的,也最贵重,最重要。
  
  人可以和天地相并列。天地造万物,但人被造出来以后,其能动性可以跟天地相并列。所以过去我们总是这样讲:“天有其时生万物,地有其材养万物,人有其智来参与万物变化。”人能参与到天地万物之中去,所以人是什么,“人则天地之心也”。这就是人生在这个社会,要为天地立心的原因。人心一动,一变,就会影响到天地万物的变化。人在天地万物之中有这样大的作用,就应该管住自己。
  
  中国以人为本,这个“以人为本”不是让人肆意地主宰万物,而是人怎么能够更好地管住自己,让天地万物能够按照自身的发展规律去发生和发展,而不要人为地干预。所以,中国文化的“以人为本”思想讲的不是去逞人之能,而是要能够自我管理,管住自己。
  
  《心术》里面讲,心应该能够管住你的“观”,所以我们称其为“人的五观”。这个五观应该受心的管理,而五观又是跟万物接触的,你是人,你有主体性、主动性,所以应该用你的五观去管住万物,这个才是心术正当的途径。心管五观,五观去管外观。但是如果一旦倒过来,我们说五观让外观给管住了,随着万物流走了,我们的心让五观给管住了,整个倒过来了,那这个心术就不正了。
  
  道家的 “自然而为”让我们认识到:人是万物中的主体,我们千万不要放任自己。什么叫无为?第一个含义是“私志不得入公道”。我们的个人愿望、个人想法不能随随便便地干预自然界生成发展的道路,扰乱其整体性。第二个含义是“嗜欲不得枉正术”。嗜欲,是嗜好和欲望。我们每个人都想释放嗜欲,所以要求“嗜欲不得枉正术”。“枉”也是改变,无非是让人类不要以你的私志,以你的嗜欲去干预整个自然界发生、发展的公道和正义。
  
  那么应该怎么做?应该“循理而举事”,根据事物自身的规律先去做事。应该“因资而立功”,要根据条件,依靠条件做好你的事情,建立事功。所以“无为”是不要让人类的私志和嗜欲去干预公正,要循理而举事,因资而立功,权自然之势。“以辅万物之自然而不敢为”,这句话是老子的。让我们“辅万物”就说明要让我们有所作为,不是无所作为,你要去推动它,但不是按照你自己的个人欲望去随意改造它。

  西方文化对中国人文精神的借鉴

  西方文化在走向近代的过程中,就借鉴了中华文化中“以人为本、人文化成”这一理念,用其跟中世纪以来“以神为本,一切听命于神”的文化进行斗争。通过以人为本的文化,人类从神的脚下站起来了。这一观念充分肯定了人的理性的正当性和合理性,充分地发挥了人的理性去认识世界,所以才有近代文化科学发展。因为一切科学技术都是人类理性力量的呈现。
  
  但是,由于人们对以人为本的认识存在偏差,这种理性的力量发生了变质。人们认为其从神的脚下站起来了,以前由神来决定一切,现在应该由人来决定一切、主宰一切,这种情况发展到了20世纪就出现两次世界大战。这两次世界大战以后,人们就反思,人类自己做主宰了,怎么还能够发生这样残酷的、人与人之间的战争?为了争夺资源、财富,人类可以做出任何违背人性的事。经过两次世界大战,人们感觉到了人的主体性的流失。
  
  两次世界大战以后,西方社会高举新人文主义,从哪里学的呢,从东方。其强调人要保持自己的主体独立性,只有自觉自律,万物才能和谐相处。反之,则会放肆、放任。中国传统礼乐教化的核心就是让人认清自己的身份、位置。在跟万物交流中你占有主动性,所以你应该自我约束。在社会交流中你也有能动性,什么事情都应该把自己管好,尽到自己的社会身份所应该担当的职责。所以就整体来讲,中国的这种文化精神就是不断提升人的自觉性和自律性。

  树立文化自信,不做其他文化的奴隶

  我们今天要传播中国文化,从根本上看,就是要认识到中国文化最根本的精神特征,所以我们今天不做网络的奴隶,我们要主动地运用网络,不是让网络牵着我们走,失去人的主体性。当前最迫切的任务就是要让每一个中国人都能真正地尊重传统文化,对我们的传统文化有自信心。
  
  就像我前面提到的,在西方文化的历史发展中的两个关键时刻,中国文化作为一种新的力量都起到了不可忽视的作用。一是从中世纪走向近代,西方文化用中国文化道德的自觉自律去冲破西方中世纪以来“一切以神为本”的文化观;二是20世纪以来,当西方人逐渐失去自我,成为物的奴隶,一切都被物牵着鼻子走时,他们又重新想到人的主体性问题。所以说,中国文化中强调人的独立性、主体性、人的自觉自律等都是人类文化历史上不可或缺的成果,一定要让人们认识到这个文化意义,才能够让大家对中国文化有自信。
  
  缺失自信心就等于丢掉我们文化的主体性。在历史上,我们常常在坚持文化主体性的同时吸收外来的文化,正因如此我们才能够积极消化外来文化,用其丰富自己的文化,发展自己的文化。如果我们把对文化的自信,对文化的主体意识丢掉了,那只可能成为其他文化的奴隶。既不能丰富发展我们的文化,反而会让传统文化越来越衰弱,甚至消亡。
  
  所以在网络时代,在利用互联网这个载体之前,我们首先要把中国人的文化自信心、文化主体性树立起来。让人们从思想层面,也从各种历史和创作中了解中国文化。而且,在以互联网作为载体来传播中国文化前,我们更要首先向本国民众传播中国文化,所以说文化要“走出去”,首先是要“走回来”。我们把自己的文化,它的意义,它的成就发扬出去,让世界人民都看到中国文化的特点和优点,让他们吸收我们的文化,去充实和发展他们自己的文化。
  
  中国文化是要让世界来共享的,而共享的前提就是,需要我们把这个文化大餐制作好。
 
北京师范大学校报